儒家的“中和”是其伦理哲学的重要观念，并非只是强调“折中”态度，更不只是一种“和稀泥”的态度。儒家甚至把“中和”视为是人在道德修养方面达到一定的高境界体现或标准。儒家讲的 “中和”既是一种方法，又是一种态度，而且还是一种境界，具备多方面的含义：
第一，儒家认为“中和”是一种和谐状态，是平衡、协调、协和，是和平共处，必要时会采取适当的妥协态度，会有礼让；而且，有时还指不同事物或因素之间的相辅相成、互动共存，代表着两个方面、两种因素的很好的配合，互动互补，协调发展。在这一层意义上，“中和”的和谐状态虽以一定的调和为前提，但追求的并非退让，而是一种温和相处的共进状态。
第二，儒家认为“中和”是一种“中庸”，是恪守中道，选择适中处境，不偏不倚，无过而又无不及。孔子说：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺弗失之矣。”（《论语》）在孔子看来，颜回善于以适中的方法处事，能行善积德，是值得牢记的好方法。
第三，儒家有时也把“中和”看成是一种平和适中的心理状态。《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”心境平和，有所节制，不过激，不颓废，这是一达观而很有包容性的心境。
第四，“中和”有时被儒家用来形容注意“中庸之道”，在处事方式上和应对人缘关系上，要注重不偏不倚的调适态度。了解过犹不及的不利之处，理解恪守中道的重要性。
第五，儒家认为“中和”也是一种积极的“执中”方法，是处事的有效方法。即所谓的“执两用中”，说白了，是强调以积极的态度来对待互动对立的因素，充分利用双方的有利条件，让对立的双方互动兼容，能发挥各自优势，做到优势互补，互利双赢。
孔子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”孔子所强调的这种“执其两端，用其中于民”的管理原则非常重要，这就是积极的“中和”态度，是有效的处事原则。其实，这也是谈判中常有的好办法。
从“执两用中”的方法来看，其实主要强调的是，遇到矛盾冲突时，要了解对立因素的各自特点，能因时制宜、因地制宜，应势而变，能通权达变，特别是发挥双方各自的优势，求同存异，折中致和，以达到优势互补、双方都能获取收益。
第六，儒家认为“中和”也是一种境界，是道德修养的一种高级境界。钱穆先生对《中庸》中“中和”论的解释很值得注意：
“《中庸》言：‘喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉。’达此境界，岂非一最高理想之宇宙，同时亦一最理想之人生。”
何为“中和”，即是理想的宇宙至景与理想的人生境界的统一，是真、善、美汇融的一种心境状态，或者说是古人说的“孔颜乐处”。
领悟“中和”的深意，能悟到很多管理学的道理。
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